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Si vous vous abandonnez à l'expiration
et laissez votre inspiration vous remplir en un harmonieux va -et-vient,
il ne reste plus qu'un zafu sous le ciel vide et le poids d'une flamme.
Koun Ejo (1198-1280) )
La méditation: pleine conscience de son corps et de son esprit.
Au départ: La
posture
Puis pousser le sol avec les genoux,le ciel avec le sommet du crâne,le bassin est rétroversé au niveau de la cinquième vertèbre lombaire,
rentrer le menton, poser la main gauche dans la main droite, les pouces forment une ligne horizontale, la posture
des mains se nomme en Japonais "hokkai-join" et correspond au "dhyana mudra" indien. La respiration est le fruit d'une posture correcte,
elle est longue profonde douce silencieuse et l'expiration est plutôt abdominale, on la laisse descendre
jusqu'à prendre conscience d'un point situé
trois doigts sous le nombril, c'est le "kikai tanden" traduit littéralement par "l'océan de l'énergie". C'est laisser passer les pensées, les émotions, les diverses formations mentales,
on dit aussi penser sans penser
(hishiryo en Japonais).
Tout comme si pour connaître la saveur d’un fruit, il faut le goûter, si vous voulez connaître le goût de la méditation zen, nous vous invitons à venir pratiquer une séance…
S'asseoir au centre du zafu (coussin rond, prononcez zafou) les jambes croisées.
Enfin,
détendre les épaules, coller la langue au palais juste derrière les dents afin de ne pas rester la bouche ouverte.
conserver une posture verticale mais néanmoins sans tension musculaire inutile.
La respiration zen.
Dans les arts martiaux internes du style Taî chi chuan ou dans le qi gong, ainsi qu'en médecine chinoise, on l'appelle
"tan tien", on peut noter qu'il correspond également au centre de gravité du corps.
Quelque découvertes modernes concernant la "pleine conscience du ventre" sont sur ce lien
du blog du Dojo.
Pour les yogis, ce point correspond au 2ème chakra dit svadishthana et est le centre de la créativité.
On respire par le nez, cette manière de faire est complètement naturelle, rien de commun avec le "pranayama" ou la respiration bruyante et volontaire
de l'Ashtanga vinyasa yoga. Il n'est surtout pas question d'influer
la respiration mais simplement de l'observer.
Dans son ouvrage "Esprit zen, esprit neuf".
Le moine zen Shunryu Suzuki (1904-1971) explique la respiration comme ceci:
Ce que nous appelons"je" n'est qu'une porte battante qui va et vient quand nous inspirons et quand nous expirons.
L'esprit zen.
On ne pratique pas de techniques de visualisation comme dans le Kundalini yoga ou d'autres formes méditatives.
Il n'y a pas de pensée élevée ou vulgaire durant le zazen, on les laisse toutes s'élever et disparaître.
Dans l'ouvrage "zen et self control" du Dr Ikemi et Taisen Deshimaru, il est traité des études faites en laboratoire
sur des sujets en état de méditation et de l'action de celle ci sur le cerveau et le système nerveux.
Plus de détails sur ce lien
vers notre blog.
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